实际得到了涅槃

为什么这样说呢？

因为菩萨心中如果有我相

人相、众生相、寿者相的分别

那么他就不能算是菩萨

因为他的心中还有

无上正等正觉的念头

而事实上并没有

一个实实在在的东西

叫作无上正等正觉心

“无上正等正觉”

实为不可得

如来之意

佛又问须菩提

你认为我当初在燃灯佛那里

获得过一个叫做

“无上正等正觉”的法吗？

须菩提说：没有啊，世尊！

根据我对佛所讲的教义的理解

佛在燃灯佛那里

根本没有获得过一个叫做

“无上正等正觉”的法

佛对须菩提的回答大加赞许

他说倘若我真的得到了

一种法叫做无上正等正觉

那么燃灯佛就不可能

为我授记说

“你在来世，一定作佛

名叫释迦牟尼”

正因为没有所谓的

无上正等正觉之法可得

所以燃灯佛才会为我授记

“你在来世，一定作佛

名叫释迦牟尼”

为什么呢？

因为所谓如来

就是一切诸法体性空寂

绝对的平等

超越所有差别的执著

佛陀已证悟此理

所以称为如来

如果有人说

如来证得了“无上正等正觉”

可事实上并没有一种法

叫做佛得到无上正等正觉

如来所得的无上正等正觉

既不是实在的也不是虚无的

站在无实无虚的立场

如来所说的一切法都是佛法

而所谓的一切法

并非实实在在的一切法

正是这种非实非虚的一切法

才可以称为一切法啊

就好像我们之前所说的

人的身体很高大一样

远离我法二执

通达诸法实相

听了须菩提的话

佛进一步启发道

不仅是对“身形高大”

应该如此理解

对于“菩萨”的概念

也应该要这样理解

倘若菩萨心中常常观想

“我应该灭度无量众生”

那么这样的菩萨

就不是真正的菩萨

因为就事实而言

并没有一个实实在在的

对象可以称为菩萨

所以佛说一切诸法

都没有我相、人相

众生相、寿者相

同理如果有菩萨表示

“我应该要庄严佛土”

那他也不能名为菩萨

因为这样的表述

落入了凡夫的我见和法执

为什么呢？

佛所说的庄严佛土并不是

有一个真实的佛土可以被庄严

而是为了引导众生，修福积慧

涤除内心的情执妄念

才方便权巧地提出要庄严佛土的

须菩提啊

只有那些远离我法二执

通达诸法实相的人

如来才承认他是真正的菩萨